Si Halloween avait un acte de naissance, il ressemblerait à un document ayant survécu à une inondation, un incendie, plusieurs déménagements et un officier d’état civil particulièrement créatif.
Lieu de naissance ? Irlande ? Écosse ? Rome ? Un monastère français ? Les États-Unis ? Date de naissance ? Quelque part avant le christianisme ? Au VIIIe siècle ? Au XIe ? Au XIXe ? Dans les années 1950 ?
La mère ? Samhain. Le père ? La Toussaint. La famille ? La commémoration des morts, le souling, le guising, les terrifiants navets irlandais, les citrouilles américaines, la divination du futur mari, le vandalisme de quartier, l’industrie du bonbon et Donald Duck.
Bref, Halloween n’est pas une fête dotée d’un joli arbre généalogique. C’est un patchwork culturel que l’on a recousu, défait, transporté de l’autre côté de l’Atlantique, complété de nouvelles pièces, puis renvoyé en Europe avec une citrouille sous le bras et un sac de bonbons emballés individuellement.
Et c’est précisément ce qui rend son histoire si passionnante.
D’abord une mauvaise nouvelle : il n’existe aucun moment où « Halloween est né »
Quand on lit que « Halloween est né il y a 2 000 ans avec le Samhain celtique », c’est un raccourci à peu près aussi utile que d’affirmer que le smartphone est né avec l’invention du téléphone. Oui, il existe une généalogie. Mais entre les deux extrémités de l’histoire, il s’est passé énormément de choses.
Halloween moderne contient des éléments liés à d’anciennes traditions saisonnières gaéliques, au calendrier chrétien médiéval et moderne, aux coutumes européennes de visites de maison en maison, à la culture populaire irlandaise et écossaise, aux migrations vers l’Amérique du Nord, aux frasques urbaines, à la culture de masse du XXe siècle et à l’industrie commerciale.
Mieux vaut donc suivre les différents fils plutôt que d’inventer un seul arrière-grand-père responsable de tout. Les arbres généalogiques historiques sont compliqués. Et l’acte de naissance d’Halloween porte manifestement la mention : père non déclaré, famille immense.
Samhain : le moment où l’été se termine et où la nature cesse d’être aimable
Le plus ancien fil important mène au monde gaélique, en particulier à l’Irlande. Samhain faisait partie des grands seuils saisonniers de l’année traditionnelle irlandaise. Il tombait au début de novembre et marquait l’entrée dans la moitié hivernale de l’année ; comme pour d’autres journées calendaires importantes, une grande partie des pratiques commençait dès la veille au soir. Les collections de folklore irlandais décrivent le 31 octobre, Oíche Shamhna, comme une nuit de festins, de jeux, de déguisements, de divination et de croyances concernant le déplacement des morts et d’autres êtres surnaturels.
Et, au fond, c’est très humain. Imaginez le nord-ouest de l’Europe sans éclairage électrique, chauffage central, supermarché ouvert jusqu’à 22 heures ni application vous annonçant que le soleil se couchera à 16 h 47. La récolte est en grande partie à l’abri. Les journées raccourcissent brutalement. L’hiver, le froid et l’incertitude arrivent. Le paysage qui a produit de la nourriture tout l’été vient de baisser le rideau.
La frontière calendaire entre l’été et l’hiver n’était donc pas seulement une jolie ligne poétique dans un agenda. Elle était très concrète. Et les frontières ont une propriété intéressante dans le folklore : elles aiment laisser passer des choses étranges.
Les textes irlandais médiévaux associent réellement Samhain à des moments où le monde des humains et l’Autre Monde se rapprochent dangereusement. Mais il faut ici garder le pied sur le frein historique : ces textes sont médiévaux, donc rédigés longtemps après la christianisation de l’Irlande. Pour reconstruire le Samhain préchrétien, nous n’avons pas de journaliste planté près d’un feu en 200 av. J.-C. déclarant : « Oui, je viens de vérifier trois masques et un fantôme. »
Nous avons des sources écrites plus tardives, la langue, l’archéologie et les traditions folkloriques. Nous avons des traces. Nous n’avons pas de vidéosurveillance.
Lola Tralala commente : Dès que quelqu’un commence une phrase par « Les Celtes croyaient exactement que… », Lola cherche automatiquement la note de bas de page. Malheureusement, les Celtes ne nous ont pas laissé de PowerPoint intitulé « Samhain : objectifs, KPI et communication avec les morts ».
Et s’agissait-il seulement des « morts » ?
Oui — mais pas uniquement. C’est précisément ici que Halloween moderne simplifie un peu trop l’image ancienne. Dans la tradition irlandaise, Samhain n’était pas simplement une « fête des morts ». Il était associé à l’altérité, au danger, à l’avenir, à la divination, aux êtres de l’Autre Monde, à la protection de la maison, à l’hiver et à la rupture de l’ordre normal.
Les matériaux folkloriques font apparaître les morts, mais aussi le púca, les fées et d’autres êtres surnaturels, des jeux divinatoires et différentes manières de traverser la nuit sans que quelque chose vous emporte là où vous n’aviez absolument pas réservé.
L’image moderne de la « frontière très mince entre les vivants et les morts » restitue donc une partie de la tradition, mais elle est presque trop bien rangée. Le monde ancien était beaucoup moins discipliné sur le plan administratif. Derrière la frontière, il n’y avait pas forcément seulement grand-mère et grand-père. Il pouvait y avoir n’importe quoi.
Ce qui, reconnaissons-le, est une nouvelle bien pire.
Puis les chrétiens arrivent. Et non, nous n’avons pas le compte rendu d’une réunion intitulée « volons Halloween aux Celtes »
C’est ici que commence l’un des récits préférés d’Internet : l’Église aurait vu le Samhain païen, décidé de le détruire et déplacé la Toussaint au 1er novembre.
C’est élégant. Peut-être même un peu trop élégant.
Des commémorations chrétiennes collectives des martyrs et des saints existaient bien avant que le 1er novembre ne devienne la date dominante en Occident, et différents centres chrétiens les célébraient à différentes périodes de l’année. Nous connaissons des commémorations de tous les martyrs dans l’Antiquité tardive, des traditions orientales après la Pentecôte et une commémoration romaine de mai liée au Panthéon, que le pape Boniface IV consacra au début du VIIe siècle à la Vierge Marie et à tous les martyrs.
Et voici maintenant une phrase historique inconfortable mais magnifique : nous ne savons pas exactement pourquoi le 1er novembre s’est imposé dans le christianisme occidental.
Au VIIIe siècle, le pape Grégoire III consacra dans la basilique Saint-Pierre une chapelle à tous les saints. À la fin du VIIIe et au début du IXe siècle, une fête de novembre est déjà attestée en Europe occidentale, et au IXe siècle le 1er novembre se consolide encore comme fête de la Toussaint. Les travaux spécialisés rappellent néanmoins que l’origine précise de la date de novembre n’est pas expliquée avec certitude.
Le contact avec les traditions gaéliques a-t-il pu jouer un rôle ? C’est possible et les chevauchements culturels sont indéniables. Mais pouvons-nous affirmer avec certitude qu’un homme à Rome a frappé du poing sur la table en lançant : « Il faut éliminer Samhain, ouvrez le calendrier » ?
Non. L’histoire ne nous a pas envoyé ce mémo.
Lola Tralala commente : Les gens adorent étonnamment imaginer l’Église médiévale comme une agence de marketing : « Clients, les païens nous prennent le Q4. Déplaçons les saints en novembre. » La réalité est malheureusement moins PowerPoint et beaucoup plus embrouillée.
Et au passage : le mot Halloween lui-même est chrétien
C’est l’un des plus beaux paradoxes de toute l’histoire. On peut avoir une fête remplie d’anciens motifs gaéliques, de fantômes, de divination et de déguisements — tout en utilisant un nom directement issu du calendrier chrétien.
Hallow signifiait saint ou sacré. All Hallows désigne tous les saints. La soirée précédant leur fête était All Hallows’ Eve, expression qui s’est progressivement transformée en Halloween.
Ainsi, lorsqu’un 31 octobre quelqu’un affirme que Halloween « n’a absolument rien à voir avec le christianisme », le mot lui-même reste dans un coin et tousse avec un léger malaise.
Son nom renvoie littéralement à la veille de la Toussaint. Cela ne signifie évidemment pas que toutes ses coutumes sont chrétiennes.
Bienvenue dans l’histoire culturelle. Vous pouvez laisser les réponses simples au vestiaire.
Le 1er novembre appartient aux saints. Et le 2 novembre, les autres morts obtiennent enfin leur propre journée
La Toussaint n’est pas la même chose que le souvenir de tous les morts. Voilà encore une autre couche.
Les prières pour les morts existaient bien sûr dans le monde chrétien longtemps avant l’apparition d’une journée universelle en novembre. Différents monastères et régions avaient leurs propres dates. Mais une impulsion majeure est venue de Cluny, en Bourgogne, l’un des centres monastiques les plus influents de l’Europe médiévale.
L’abbé Odilon de Cluny institua dans son réseau monastique une commémoration particulière de tous les fidèles défunts le 2 novembre. La datation exacte de cette décision varie selon les études, mais la suite est plus importante : la tradition clunisienne s’est diffusée vers d’autres monastères puis progressivement dans l’Église occidentale.
Et soudain, nous avons un joli trio : 31 octobre — veille de la Toussaint. 1er novembre — Toussaint. 2 novembre — tous les fidèles défunts.
Trois jours voisins. Trois couches historiques différentes. Et environ un million de futurs articles Internet destinés à tout transformer en une seule chose.
Comment passe-t-on des prières pour les âmes aux enfants qui sonnent aux portes ?
Lentement. Et surtout par plusieurs chemins à la fois.
Dans la Grande-Bretagne médiévale puis moderne existaient des coutumes de visites de maison en maison souvent liées au mot souling. Des pauvres, puis plus tard des enfants, pouvaient parcourir les foyers et recevoir de la nourriture — on cite traditionnellement les soul cakes — en échange de prières pour les membres défunts de la famille.
En Irlande et en Écosse se développèrent parallèlement les traditions de guising : des visiteurs déguisés allaient de maison en maison et proposaient une chanson, une comptine, une plaisanterie ou une petite prestation en échange de nourriture ou d’une autre récompense. Les collections de folklore décrivent des groupes de personnes ou d’enfants masqués qui rendaient visite aux voisins et divertissaient le foyer.
Regardez la structure. J’arrive à votre porte. Je fais quelque chose. Vous me donnez quelque chose.
Nous commençons déjà à reconnaître notre futur petit Batman avec son seau en plastique.
Mais encore une fois : la ligne « souling → trick-or-treat » est trop simple. Les folkloristes discutent plusieurs antécédents possibles du trick-or-treat américain, notamment le guising, le souling et d’autres tournées masquées européennes et nord-américaines. Même ici, Halloween n’a pas réussi à se contenter d’un seul parent.
Et les costumes ? Ils n’ont certainement pas été inventés par un magasin de polyester
Le déguisement est attesté dans les traditions irlandaises et écossaises bien avant l’industrie actuelle du costume. Un masque pouvait cacher une personne, effrayer les voisins, lui permettre de se comporter autrement qu’un jour ordinaire et appartenait à une nuit où l’ordre habituel n’était pas tout à fait fiable.
Et nous retrouvons ici l’un des principes les plus résistants d’Halloween : pendant une nuit, vous pouvez être quelqu’un d’autre.
Un fantôme. Un animal. Un monstre. Une célébrité. Un vampire. Barbie. Un dinosaure gonflable.
La civilisation humaine a fait beaucoup de chemin, mais la possibilité de se promener dans la rue déguisé en banane de trois mètres semble faire partie de ses besoins permanents.
Les citrouilles ? D’abord vient le navet. Et il n’est pas joli
S’il existe un objet qui dit immédiatement « Halloween », c’est bien la citrouille orange évidée. Mais l’ancien Halloween irlandais regarderait probablement cette citrouille et demanderait : « C’est quoi, ça ? »
En Irlande, les lanternes effrayantes étaient taillées dans des navets et d’autres légumes-racines. Le National Museum of Ireland conserve un célèbre exemple associé à Fintown, dans le comté de Donegal. Une bougie était placée dans le navet évidé et le visage sculpté devait vraiment faire peur. Le musée relie explicitement la lanterne de citrouille actuelle à la continuation américaine de cette tradition plus ancienne.
Lorsque vous aurez vu ce démon-navet irlandais, il deviendra évident que la citrouille n’était pas un déclin culturel. C’était une amélioration de l’interface utilisateur.
Plus grande. Plus creuse. Plus facile à découper. Une couleur agréable. Et surtout, après une demi-heure de travail, vous avez encore tous vos doigts.
Lola Tralala commente : La citrouille n’est pas un antique symbole celtique d’Halloween. La citrouille est le redesign américain du navet. Même produit, meilleure UX.
Puis la migration arrive et Halloween prend un billet de bateau pour l’Amérique
Au XIXe siècle, des millions de personnes quittèrent l’Irlande pour l’Amérique du Nord, surtout pendant et après la Grande Famine. Selon la Library of Congress, environ 4,5 millions d’Irlandais arrivèrent aux États-Unis entre 1820 et 1930. Avec les gens voyagent les langues, les chansons, les recettes, la foi — et bien sûr les coutumes du calendrier.
Les traditions irlandaises et écossaises se retrouvèrent donc dans un nouvel environnement. Et c’est exactement ici que Halloween commence à faire ce qu’il fait le mieux : se mélanger.
En Amérique du Nord, il rencontra des fêtes d’automne locales, des soirées à la maison, des déguisements, des plaisanteries et d’autres traditions immigrées. Peu à peu, il cessa d’être seulement la coutume de certaines communautés pour devenir une fête saisonnière américaine beaucoup plus visible.
Mais Halloween vers 1900 décevrait peut-être un enfant de huit ans d’aujourd’hui. Les bonbons n’étaient pas encore le personnage principal.
Halloween vers 1900 : moins de Snickers, davantage de « est-ce que je vais enfin me marier cette année ? »
Oui. Halloween était aussi étonnamment romantique.
À la charnière des XIXe et XXe siècles, les soirées d’Halloween aux États-Unis proposaient volontiers des divinations sur le futur partenaire et le mariage. Des journaux historiques et des collections de la Library of Congress conservent des instructions permettant aux jeunes femmes d’utiliser des pommes, des miroirs, des noix, de l’eau et d’autres accessoires pour découvrir qui elles épouseraient.
C’est un magnifique rappel de la vitesse à laquelle une fête peut changer.
Halloween aujourd’hui : « Je suis Wednesday Addams. »
Halloween vers 1910 : « Si je marche à reculons jusqu’au puits et regarde par-dessus mon épaule gauche, mon futur mari apparaîtra-t-il ? »
L’humanité a visiblement toujours eu besoin d’horreur. Seul le sujet changeait.
Puis les enfants ont décidé que le patrimoine culturel avait besoin d’un peu de vandalisme
Halloween possédait aux États-Unis une longue et très vivante tradition de pranks, autrement dit de farces. Et par farce, nous ne parlons pas seulement de sonner puis de s’enfuir.
Des sources historiques de la fin du XIXe et du début du XXe siècle décrivent des tonneaux renversés, des chariots démontés, des fenêtres peintes, des biens endommagés, de fausses alertes et d’autres plaisanteries à côté desquelles notre actuel « haha, on a mis du dentifrice sur la poignée du voisin » ressemble à une réunion administrative.
Dans les villes, les débordements d’Halloween devinrent suffisamment gênants pour que les communautés encouragent des fêtes organisées et des activités pour enfants. L’ancien modèle « on détruit votre clôture » céda peu à peu la place à une formule plus sûre : « on vous donne quelque chose de bon, vous pouvez rentrer chez vous maintenant ? »
Et c’est ici que le système que nous appelons aujourd’hui trick-or-treat commence à prendre de l’ampleur.
« Trick or treat » n’est pas une formule médiévale. Elle est plus jeune qu’elle n’en a l’air
Les coutumes de tournée de maison en maison sont plus anciennes. Mais la formule trick or treat et son organisation sociale actuelle sont étonnamment récentes.
L’expression apparaît dans des journaux nord-américains dans les années 1920. Le trick-or-treat américain se développe davantage dans les années 1930 et devient une véritable tradition enfantine de masse surtout dans les décennies suivantes.
Cela mérite d’être répété. Aujourd’hui, un enfant masqué muni d’un sac à bonbons peut sembler incarner la forme la plus ancienne d’Halloween. En réalité, il s’agit de l’une de ses mutations les plus récentes.
Un ancien Celte ne parcourait donc probablement pas son village en disant : « Donne-moi un Twix ou je savonne ta fenêtre. »
Ça, c’est une innovation culturelle du XXe siècle.
Et les bonbons eux-mêmes n’étaient pas là depuis si longtemps
Encore un coup porté à l’éternité : Halloween n’a pas toujours été une fête du bonbon.
Dans la première moitié du XXe siècle encore, les enfants pouvaient recevoir pendant leurs tournées des fruits, des noix, des pièces, des pâtisseries maison, de petits jouets ou d’autres cadeaux. Les friandises ne dominèrent réellement le trick-or-treat américain qu’après la Seconde Guerre mondiale, surtout dans les années 1950 et 1960.
Plusieurs éléments se combinèrent. La suburbanisation d’après-guerre créa des quartiers remplis de familles et de maisons faciles à parcourir. Le trick-or-treat offrit une façon socialement acceptable de domestiquer l’ancienne tradition des mauvais tours. Radio, magazines, télévision et cinéma montrèrent le même modèle à des millions de personnes. Les fabricants de bonbons découvrirent qu’il existait une soirée où tout le pays tentait volontairement de verser du sucre dans les sacs des enfants.
Et le service marketing a probablement pleuré de bonheur en silence pendant quelques instants.
En 1952, Disney sortit même le court métrage Trick or Treat, avec Donald Duck et ses neveux. De telles images de la culture populaire aidèrent à normaliser le nouveau rituel à l’échelle nationale.
Lola Tralala commente : Les anciens Irlandais : « Attention, l’Autre Monde peut s’ouvrir ce soir. » L’Amérique en 1955 : « Compris. Combien de mini-barres chocolatées doit-on commander ? »
Et c’est l’Amérique qui fabrique le Halloween que nous reconnaissons aujourd’hui à trois mètres
Dans la seconde moitié du XXe siècle, les ingrédients finissent par s’assembler en une image très familière : jack-o’-lantern en citrouille, costume d’enfant, décorations effrayantes, trick-or-treat, films d’horreur, fêtes pour adultes, sorcières, squelettes, chauves-souris, fantômes et bonbons emballés individuellement.
Et progressivement, une gigantesque industrie saisonnière.
Certaines pièces ont plusieurs siècles. D’autres, quelques décennies. À côté du masque et du fantôme, dont la généalogie plonge profondément dans le folklore européen, trône un gobelet en plastique portant le logo d’une franchise cinématographique et fabriqué le mois dernier.
Et curieusement, ils ne se disputent pas.
Halloween possède un talent extraordinaire pour absorber tout ce qu’il touche.
Puis il se produit quelque chose d’historiquement très drôle : Halloween retraverse l’Atlantique
Les traditions européennes ont contribué à créer Halloween aux États-Unis. L’Amérique l’a remodelé. Puis, grâce aux films, séries télévisées, musiques, chaînes commerciales, à Internet et à la pop culture, elle a commencé à le réexporter vers l’Europe — et au-delà.
La route culturelle moderne ressemble donc à peu près à ceci :
Europe → Amérique → mixeur → citrouille → télévision → Europe, merci de signer le bon de livraison.
C’est pour cela que l’on trouve aujourd’hui des fêtes d’Halloween dans des pays qui n’ont historiquement presque aucun lien avec Samhain.
Halloween n’a plus besoin d’une origine commune. Le Wi‑Fi suffit.
Alors pourquoi « les morts reviennent-ils » précisément à la fin d’octobre ?
Nous pouvons enfin répondre à la question du titre.
En partie parce que, dans le calendrier agricole gaélique, le début de novembre représentait un seuil saisonnier majeur : l’entrée dans la moitié hivernale de l’année. Les moments de transition sont remarquablement souvent associés dans le folklore à des frontières perturbées, au surnaturel et à la divination. Samhain a donc fourni une couche très puissante de récits sur l’Autre Monde, les esprits et une nuit dangereuse.
À côté s’est progressivement installé le calendrier chrétien occidental, avec la Toussaint le 1er novembre et la commémoration des morts le 2 novembre. Leurs relations historiques précises et les raisons du choix de ces dates suivent des chemins complexes et en partie incertains. Au fil des siècles, ces couches se sont touchées, influencées et mélangées.
Cela ne signifie pas que toutes les traditions automnales du monde consacrées aux morts descendent de Samhain. Bien au contraire. Les sociétés humaines commémorent leurs morts à des moments très différents de l’année et pour des raisons historiques très diverses. Le Día de Muertos mexicain possède sa propre histoire complexe ; d’autres cultures ont des journées commémoratives au printemps, en été ou selon des calendriers lunaires.
Bref, les morts ne suivent pas un calendrier mondial unique.
Ce qui est assez raisonnable de leur part. Ils ont déjà suffisamment de paperasse.
Alors, que reste-t-il de l’ancien Halloween ?
Étonnamment beaucoup de choses : le masque, la rupture de l’ordre ordinaire, une nuit pleine d’incertitude, la nourriture, les jeux, la divination, les visites de maisons, les plaisanteries, le feu et la lumière, les fantômes — et surtout l’idée que une fois par an, nous pouvons traiter la frontière entre le sûr et le dangereux un peu différemment que d’habitude.
Mais presque aucun de ces éléments n’a traversé les siècles sous vitrine. Leurs significations ont changé. Un masque pouvait protéger ou effrayer, plus tard divertir les voisins et aujourd’hui vous transformer en Shrek pendant trois heures. Une visite de maison pouvait signifier une prière, une prestation ou une petite menace contre les biens ; aujourd’hui, elle signifie un bonbon. La lanterne est passée du navet à la citrouille. La commémoration des morts a rencontré le jeu consistant à se déguiser en mort. Une veille religieuse est devenue en même temps une immense fête laïque.
Et c’est là que réside le véritable miracle historique d’Halloween.
Pas dans le fait qu’il ait survécu sans changer.
Il a survécu précisément parce qu’il n’a jamais cessé de changer.
Si nous posions aujourd’hui sur une table un navet irlandais de 1900, un calendrier médiéval de la Toussaint, un soul cake, un masque d’enfant, un sac de bonbons et une citrouille en plastique de supermarché, ils n’auraient pas l’air de faire partie d’une même tradition.
Et pourtant un fil les relie. Pas droit. Pas propre. Pas toujours parfaitement documenté. Mais il existe.
Et quelque part au bout de ce fil se tient un enfant déguisé en dinosaure qui réclame du chocolat.
L’histoire sait parfois très bien trouver sa chute.
Découvrez d’autres fêtes, rituels et curiosités calendaires dans notre calendrier culturel des fêtes et rituels du monde ainsi que dans notre aperçu des fêtes et journées importantes par région.
FAQ
Halloween vient-il de Samhain ?
Samhain constitue l’une des couches historiques les plus importantes d’Halloween, notamment par les traditions irlandaises et écossaises. Mais Halloween moderne n’est pas simplement un Samhain conservé. Il est né d’un long mélange de traditions gaéliques, de l’Allhallowtide chrétien, des déguisements et tournées européennes et de développements américains plus récents.
L’Église a-t-elle déplacé la Toussaint au 1er novembre à cause de Samhain ?
Un récit aussi direct n’est pas documenté. Des fêtes collectives des martyrs et des saints existaient dans différentes régions chrétiennes et à différentes dates. L’origine de la date occidentale du 1er novembre reste partiellement incertaine dans la littérature spécialisée.
Pourquoi Halloween est-il célébré le 31 octobre ?
Parce qu’il s’agit de la veille du 1er novembre, la Toussaint — d’où All Hallows’ Eve, expression devenue Halloween. En même temps, la veille du 1er novembre correspondait traditionnellement en Irlande à la soirée précédant Samhain.
D’où viennent les citrouilles d’Halloween ?
D’une tradition européenne consistant à sculpter des légumes-racines, notamment les lanternes irlandaises en navet. Une fois la tradition arrivée en Amérique du Nord, la citrouille, plus grande et plus pratique, les a remplacées.
Le trick-or-treat est-il une ancienne tradition celtique ?
Pas sous sa forme actuelle. Il peut avoir des antécédents dans le souling, le guising irlando-écossais et d’autres coutumes de tournée, mais l’expression et la pratique américaine standardisée du trick-or-treat n’apparaissent qu’au XXe siècle et se généralisent surtout après la Seconde Guerre mondiale.
Les enfants ont-ils toujours mangé des bonbons à Halloween ?
Non. Dans la première moitié du XXe siècle, ils recevaient également des fruits, des noix, des pièces, des pâtisseries ou de petits cadeaux. Les bonbons commencent à dominer nettement le trick-or-treat américain surtout à partir des années 1950.
🧵 D’où viennent les fils
National Museum of Ireland — Halloween / Samhain — source principale pour le calendrier saisonnier irlandais, les déguisements, les jeux, la divination et la forme folklorique de la nuit d’Halloween.
National Museum of Ireland — Ghost Turnip — pour les lanternes irlandaises en navet et leur lien avec les citrouilles américaines ultérieures.
University College Cork — Secrets at Samhain — pour les textes médiévaux irlandais reliant Samhain à l’Autre Monde, aux êtres surnaturels et à la divination.
Encyclopedia of Catholicism — All Saints et Catholic Encyclopedia — All Souls’ Day — pour l’évolution de la Toussaint, l’incertitude entourant l’origine du 1er novembre et la diffusion de la commémoration de novembre depuis le milieu clunisien.
Library of Congress — The Origins of Halloween Traditions et Irish-Catholic Immigration to America — pour le souling, le guising, l’émergence du trick-or-treat et la migration des traditions irlandaises vers les États-Unis.
Smithsonian — When Halloween Was All Tricks and No Treats et A Cultural History of Candy — pour les farces américaines, le développement du trick-or-treat et l’ascension du bonbon comme monnaie principale d’Halloween.
📚 Envie d’aller plus loin ?
Jack Santino (dir.), Halloween and Other Festivals of Death and Life — recueil folkloristique consacré à Halloween, aux fêtes des morts et à leurs transformations sociales et matérielles.
Lisa Morton, Trick or Treat: A History of Halloween — histoire détaillée d’Halloween, de son voyage vers l’Amérique et de sa diffusion mondiale ultérieure.
Library of Congress — Halloween & Día de Muertos Resources — portail vers des journaux historiques, photographies, matériaux folkloriques et autres sources pour approfondir la recherche.
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